| Геннадий_Мусийчук | Дата: Суббота, 12.06.2010, 19:02 | Сообщение # 1 |
|
Случайный прохожий
Группа: Пользователь
Вера: Православие
Страна: Украина
Город: Черкассы
Сообщений: 1
Награды: 1
Репутация: 1
Статус: Offline
| Изначала в Церкви было принято крестить трехкратным погружением в воду всего тела и тремя призываниями Божества. Так положили апостолы, поэтому никогда это установление не являлось предметом сомнения у православных христиан. Но иногда обстоятельства, угрожая смертью, не оставляли времени наполнить купель или искать природный водоем, не позволяли перемещать тяжело больного, случалась опасность в плену и в заключении, в засушливой местности. Тогда таинство совершалось и благочестивыми мирянами самыми краткими словами с заменой погружения обливанием или окроплением водой. Это тоже стало обычаем. Книга ,,Попечение православной Церкви о спасении мира, выраженное в ея богослужении, объемлющем всю жизнь христианина от рождения до смерти, или объяснение обрядов, треб, таинств и богослужения православной Церкви” (репр. с имз. назв. М., 1994. С. 101) протоиерея Григория (Дебольского; ум. в 1872 г.) представляет некоторые свидетельства практики первых веков. ,,Только в опасности смерти крещение иногда у древних христиан совершалось (Св. Киприана письма. VII, кн.4 – сноска; сост.) ,,обливанием” (См. в требнике митр. Петра Могилы о крещении – сноска; сост.). Посему крещение обливанием или окроплением называется ,,крещением больных”. Издревле крещенных не чрез погружение называли клиниками (clinici) (Св. Киприана священномуч. письма. VII, кн.4 – сноска; сост.) ”.
Однако вскоре в церковной среде появились сомнения относительно такого образа просвещения, затем споры и требования строго соблюдать апостольское предание. Дальнейшие события описывает еп. Никодим в толковании 12-го пр. Неокесарийского поместного собора. ,,Распря эта зашла так далеко, что крещенных во время болезни не хотели даже признавать за истинных христиан, между прочим и по той причине, что крестили их не через погружение в воду, а только через обливание. Первый решительный голос поднял в этой распре Киприан (знаменитый священномученик епископ Карфагенский и Северо-Африканский, предстоятель крупнейшей в то время Африканской церкви (III в.) – сост.). На вопрос благочестиваго Магнуса: …(,,следует ли признавать настоящими христианами тех, которые сподобляются благодати Божией во время болезни и расслабления, ведь они не были [целиком] омыты водой спасения, но только облиты?” – перевод, Примечания, с. 618; сост.), - Киприан отвечал, что, по его мнению (…), таковых нужно признавать истинными христианами. Мнение Киприана разделяют и другие отцы и учители церкви”. Так была разрешена задача для Африканской церкви.
,,Тем не менее, - пишет дальше еп. Никодим, - разногласие продолжалось относительно того, могут ли лица, крещенныя в болезни… быть принятыми в священный чин”. На востоке оба затруднения устранил Неокесарийский поместный собор (315 г.) 12-м правилом. В нем сказано: ,,Аще кто в болезни просвещен крещением, то не может произведен быти во пресвитера: ибо вера его не от произволения, но от нужды…” Примечательно, что в определении нет и слова об обливании или окроплении, хотя оно именно по этому поводу составлено и совершенно разрешает недоумение. Сербский архиерей в толковании на него пишет: ,,Непосредственным поводом к изданию этого правила послужило разногласие, возникшее в первые века церкви по поводу того, можно ли вообще признавать действительным крещение, принятое во время болезни (т. к. от ,,нужды” – принуждения, насилия; сост.), и нужно ли такое крещение повторять… и по той причине, что крестили их не через погружение в воду, а только через обливание”. На оба вопроса канон ,,молча” отвечает, но это беззвучное свидетельство подобно громогласной трубе возвещает истину для Церкви всех времен и народов. Он признает просвещение в болезни, ничего не говоря о перекрещивании или дополнении таинства, но лишь не позволяет таких поставлять пресвитерами. Тем же, что правило не исследует самого образа омывания, но безразлично принимает крещенного, оно опять ,,молча” узаконивает и обливание.
Так же поступили и фригийские отцы на Лаодикийском поместном соборе (343 г.). Правило 47 определяет следующее: ,,В болезни приявшим крещение, и потом получившим здравие, подобает изучати веру, и познавати, яко Божественнаго дара сподобилися”. Все же - ,,Божественнаго дара сподобилися”, ,,то есть познания Бога – истинно и собственно (существенно, в тесном, особенном и прямом значении – Тол. сл.; сост.)” (Вальсамон), несмотря ни на то, что нужда заставила прибегнуть к таинству, ни на то, каким образом, погружения или обливания, вода переродила их силою Святого Духа, который ,,дышит, где хочет” (Ин. 3, 8).
Вторым правилом 6 Всел. собора отцы в VII веке утвердили все определения указанных поместных соборов и, естественно, эти два. Следовательно, крещение в болезни обливанием или окроплением было окончательно признано истинным и совершенным и с этого времени стало общецерковной правовой нормой, обязательной для всех поместных церквей. Если же принимается таинство, исполненное над расслабленными, когда нередко уже угасает сознание и путается речь, то тем более над людьми здоровыми, прибывающими во всех прочих угрожающих обстоятельствах. Если так крестят в благоприятных условиях просто по нерадению священника, то последнего необходимо призывать к ответу, а таинство должно быть признано состоявшимся.
Все это вместе означает, что перекрещивающий таких, законно просвещенных, подлежит строгому наказанию, согласно 47 Апостольскому правилу. Оно постановляет: ,,Епископ или пресвитер, аще по истине имеющаго крещение вновь окрестит… да будет извержен, яко посмевающийся Кресту и смерти Господней…” Таким образом затруднительный случай, связанный с ,,обливанцами”, исчерпывается. Но для полной ясности необходимо несколько прибавить.
Впоследствии представленная проблема периодически опять появлялась, но не сама по себе, так как была улажена законным путем, а искусственно связанная с вопросом воцерковления католиков, крещенных обливанием, и по причине невнимательного отношения отдельных христиан к соборным решениям, как древним, так и обнародованным в средние века. Точное определение порядка возвращения в церковное лоно еретиков, раскольников и самочинников – так делились все отступники – всегда было наисложнейшим делом и, как правило, осуществлялось или утверждалось на вселенских и приравненных к ним соборах по каждому отдельному случаю. Католичество появилось во времена уже сложившегося законодательства и прекращения практики всеобщих архиерейских собраний, поэтому решения вырабатывались в поместных церквах и от этого иногда различались.
Пятнадцатый век знаменовался установлением в Греческих Церквах единого чина присоединения латинян без перекрещивания, в основании которого полагалось 95-е правило 6 Всел. Трулльского собора, вобравшего все прежние святоотеческие заповеди по данному вопросу (11 правил). Так одновременно выразилось всеобщее единомыслие с ранее изданными определениями относительно ,,обливанцев” – Неокес. 12, Лаод. 47, 6 Вс. 2. Если в Восточной церкви было принято крещение Запада, совершавшегося обливанием водою, то этим еще раз де-факто узаконивалась истинность такого вида таинства, хотя на применение его ко всем она никогда не соглашалась, но следовала своему обычаю погружать в купель тело целиком по апостольскому преданию.
Однако через три века орос Константинопольского поместного собора 1756 года о присоединении еретиков вообще, подписанный также Александрийским и Иерусалимским Патриархами, изменил отношение к католикам, в резкой форме потребовав их крещения. ,,Мы считаем, - цитирует определение протоиерей Владислав Цыпин в ,,Курсе церковного права (Клин, 2004. С. 622), - достойным осуждения и отвратительным еретическое крещение, так как оно не соответствует, а противоречит апостольскому Божественному установлению и есть не иное что, как бесполезное… умывание, оглашенного вовсе не освящающее и от греха не очищающее; вот почему… когда они обращаются в Православие, мы принимаем как некрещеных и без всякого смущения крестим их по апостольским и соборным правилам”. По форме и содержанию виден икономический характер постановления, т. е. отвечающий потребностям того времени, интересам тех церковных условий, подразумевающий, главным образом, католическое общество. После него их и стали принимать, крестя вновь. В ,,Пидалионе” (книга правил, изд. в 1800 г.), воспринявшем воинственный дух собора, говорится прямо: ,,Латинское крещение ложно называется этим именем, оно не есть вовсе крещение, а лишь простое мытье… А посему мы не говорим, что перекрещиваем латинян, а крестим их” (там же).
Некоторые сделали поспешный вывод, будто оросом осуждается ,,обливание” и возродили распри. Но это не правильно. Отметается само таинство обществ, повредивших божественные догматы, а образ его совершения остается без всякого внимания. Многие еретики крестили погружением и слова точные говорили, но как они исказили догматы и будучи преступниками лишились благодати, то, действительно, их окунание можно иронически назвать купанием. К тому же определение даже не упоминает католиков, тем более не имеет в виду их чинопоследование. Если римское таинство и не истинно, то не из-за ,,обливания”, но по причине ,,filioque”. Может быть где-то и запрещалось ,,обливание”, но только как постоянная практика, противоречащая апостольскому преданию и уподобляющая православных в некоторой части западным еретикам.
Необходимо рассмотреть в этом деле и не выпускать из виду определенную особенность. Если принимается крещение латинян, то подтверждается и обливание, которым то совершается. Но если оно когда-либо отвергалось, то это не есть свидетельство осуждения крещения обливанием, так как под сомнение ставился не способ его исполнения, но именно истинность, совершительность самого таинства как еретического. Никогда после издания трех отмеченных правил отцы не исследовали на соборах истинности просвещения обливанием, но решали задачу правомерности повторного крещения католиков, переходящих в Православие.
Подобное происходило и в России. До середины XV в. она следовала за Константинополем. А с этого периода начал складываться обычай присоединять латинян и униатов к Православию после крещения их, оформившийся в определение Московского собора 1620 года. И здесь опять некоторые сущность таинства западной ереси связали с формой его совершения и перенесли на крещение больных и других претерпевших угрозу смерти, а потом безосновательно и вопреки канонам потребовали вновь просвещать ,,обливанцев”, чем привели Церковь в большое смущение.
,,В нашем отечестве, - пишет приводимый ранее протоиерей Г. Е. Дебольский, - ревность к неизменному соблюдению апостольских преданий простиралась иногда до того, что перекрещивали обливанцев, т. е. принявших крещение чрез обливание. Это перекрещивание впоследствии запрещено собором в 1667 году” (Прим. С. 101). Действительно, отцы, видя, что нарушается 95-е правило Трулльского собора о воссоединении отступников с Православием и как незадачливые ,,ревнители” переступают границы, положенные правилами Неокес. 12, Лаод. 47 и 6 Вс. 2, собрали в 1667 году в Москве Большой (с участием Александрийского и Антиохийского Патриархов) собор и отменили прежнее постановление 1620 года. Протоиерей Владислав в своем ,,Курсе” цитирует его определение: ,,Неподобно (непристойно, неприлично – ПЦСС; сост.) латин перекрещивати, но точию (только – сост.) по проклинании своих ими ересей и по исповедании согрешений и подаянии рукописания (расписки об отречении – сост.) помазовати их святым и великим миром и сподобляти Святых и Пречистых Таин и тако приобщати Святой Соборной и Апостольской Церкви” (с. 623). Были составлены соответствующие чинопоследования и внесены в требники, по которым доныне совершается воцерковление обратившихся католиков. Так на Руси восстановился канонический порядок в отношении крещения больных; ведь если окончательно было принято таинство католиков, то вместе с этим подтвердилась истинность крещения обливанием, практикуемого на Западе.
Итак, будем благодарить (Бога) во всех случаях: в этом и состоит благодарение.
|
| |
| |
Всего: 995 
Новых за месяц: 0 
Добавить сайт
