| Сергей_К | Дата: Пятница, 04.01.2013, 12:37 | Сообщение # 1 |
 Завсегдатай
Группа: Пользователь
Вера: Православный
Сообщений: 223
Награды: 3
Репутация: 23
Статус: Offline
| Многие думают, что Дед Мороз имеет русское происхождение, а его родословная восходит к образу морозного старика из русских народных сказок. Это не совсем так, вернее — совсем не так. Иногда ошибочно полагают, что Дед Мороз и Снегурочка с древних времен являются спутниками праздничных новогодних елок, однако это произошло только в конце XIX века. В преданиях наших предков издревле существовал Мороз — повелитель зимних холодов. В его образе нашли отражение представления древних славян о Карачуне — боге зимней стужи. Мороза представляли в образе старичка низенького роста с длинной седой бородой. С ноября по март у Мороза всегда много работы. Мороз бегает по лесам и стучит своим посохом, отчего случаются трескучие морозы. Мороз проносится по улицам и раскрашивает оконные стекла узорами. Мороз леденит гладь озер и рек. Мороз щиплет за нос, дарит нам румянец, веселит пушистыми снегопадами.
Этот образ зимнего повелителя художественно развивается и воплощается в русских сказках в образах Деда Студенца, Деда Трескуна, Мороза Ивановича, Морозко. Однако, хотя эти морозные деды не были лишены чувства справедливости и сострадания и иногда одаривали забредающих в их владения добрых и трудолюбивых людей, они не были связаны с приходом Нового года и раздавать подарки не было их главной заботой.
Прообразом современного Деда Мороза считают реального человека по имени Николай, родившегося в III веке в Малой Азии (на берегу Средиземного моря) в богатой семье и впоследствии ставшего епископом. Унаследовав немалое состояние, Николай помогал бедным, нуждающимся, несчастным и особенно заботился о детях. После смерти Николай был канонизирован. В 1087 году пираты выкрали его останки из церкви в Демре, где при жизни он служил епископом, и переправили их в Италию. Прихожане церкви были так сильно возмущены, что разразился большой скандал, который, как бы сказали наши современники, невольно выполнил функцию рекламы. Постепенно из святого, которого знали и ценили только на его родине, Николай стал объектом почитания всех христиан Западной Европы.
В России Святой Николай, прозванный Николаем Чудотворцем или Николаем Мирликийским, также снискал славу и поклонение, став одним из самых почитаемых святых. Его считали своим покровителем и заступником мореплаватели и рыбаки, но особенно много доброго и чудесного сделал этот святой для детей.
О милосердии и заступничестве Святого Николая в отношении детей существует много преданий и легенд, распространенных в Западной Европе. Одна из таких историй рассказывает, что некий бедный отец семейства не мог найти средств на то, чтобы прокормить трех своих дочерей, и, отчаявшись, собирался отдать их в чужие руки. Прослышавший об этом Святой Николай, пробравшись в дом, засунул мешок с монетами в дымоход. В печке в это время сушилась старая, изношенная обувь сестер (по другой версии, у камина сушились их чулки). Утром изумленные девочки достали свои старые башмаки (чулки), наполненные золотом. Нужно ли говорить, что их счастью и ликованию не было предела? Добросердечные христиане с умилением пересказывали эту историю многим поколениям своих детей и внуков, что привело к появлению обычая: дети на ночь ставят свои сапожки за порог и вешают свои чулки у кровати с ожиданием получить утром подарки от Святого Николая. Традиция дарить детям подарки в день Святого Николая существовала в Европе с XIV века, постепенно этот обычай перемстился на рождественскую ночь.
В XIX веке вместе с европейскими эмигрантами образ Святого Николая стал известен в Америке. Голландский святой Николай, которого на родине называли Синтер Клаас, перевоплотился в американского Санта-Клауса. Этому способствовала появившаяся в 1822 году в Америке книга Клемента Кларка Мура «Приход святого Николая». В ней рассказывается о рождественской встрече одного мальчика со Святым Николаем, который живет на холодном Севере и разъезжает на быстрой оленьей упряжке с мешком игрушек, раздаривая их детям.
Популярность доброго рождественского «старика в красной шубе» среди американцев стала весьма высокой. В середине XIX века этот Святой, или Пер Ноэль, стал моден в Париже, а из Франции образ Деда Мороза проник и в Россию, где западноевропейская культура не была чужда образованным и состоятельным людям.
Естественно, что прижиться рождественскому деду в России было не сложно, так как похожий образ с древнейших времен присутствовал в славянском фольклоре, развился в русских народных сказках и художественной литературе (поэма Н.А. Некрасова «Мороз, Красный нос»). Внешний облик русского морозного деда вобрал в себя и древние славянские представления (старик невысокого роста с длинной седой бородой и посохом в руке), и особенности костюма Санта-Клауса (красная шуба, отороченная белым мехом).
Такова краткая предыстория появления на рождественских праздниках, а позднее — на новогодних елках русского Деда Мороза. И тем более приятно, что только у нашего Деда Мороза есть внучка Снегурочка и родилась она в России.
Эта симпатичная спутница стала сопровождать дедушку на новогодних елках только с конца XIX века. Появилась она на свет в 1873 году благодаря одноименной пьесе-сказке А.Н. Островского, который, в свою очередь, художественно переработал один из вариантов народной сказки о девушке, вылепленной из снега и растаявшей от теплых солнечных лучей. Сюжет пьесы А.Н. Островского существенно отличается от народной сказки. Здесь Снегурочка — дочка Мороза. Она приходит к людям из леса, очарованная их красивыми песнями.
Лирическая, красивая история про Снегурочку многим понравилась. Известный меценат Савва Иванович Мамонтов захотел поставить ее на домашней сцене Абрамцевского кружка в Москве. Премьера состоялась 6 января 1882 года. Эскизы костюмов для нее выполнил В.М. Васнецов, а три года спустя знаменитый художник делает новые эскизы уже для постановки одноименной оперы Н.А. Римского-Корсакова, созданной на основе пьесы Н.А. Островского.
К созданию внешнего облика Снегурочки имели отношение еще два известных художника. М.А. Врубель в 1898 году создал образ Снегурочки для декоративного панно в доме А.В. Морозова. Позднее, в 1912 году, свое видение Снегурочки представил Н.К. Рерих, участвовавший в работе над постановкой драматического спектакля о Снегурочке в Петербурге.
Современный облик Снегурочки вобрал в себя отдельные черты художественных версий всех трех мастеров кисти. Она может приходить на елку в светлом сарафане с обручем или повязкой на голове — так, как увидел ее В.М. Васнецов; в белой, сотканной из снега и пуха одежде, подбитой горностаевым мехом, как изобразил ее М.А. Врубель; или в меховой шубке, которую надел на нее Н.К. Рерих.
История о девушке из снега, пришедшей к людям, становилась все более популярной и очень хорошо «вписалась» в программы городских рождественских елок. Постепенно Снегурочка становится постоянным персонажем праздников как помощница Деда Мороза. Так рождается особый русский обычай празднования Рождества с участием Деда Мороза и его красивой и умной внучки. Дед Мороз и Снегурочка вошли в общественную жизнь страны как обязательные атрибуты встречи наступающего Нового года. А Снегурочка по-прежнему помогает своему уже давно немолодому дедушке веселить ребятню играми, водить у елки хороводы, раздавать подарки.
Более подробно все вопросы разобраны на этом сайте
|
| |
| |
| Игнатий_Лапкин_(ИгЛа) | Дата: Суббота, 05.01.2013, 10:28 | Сообщение # 2 |
 Супер главный
Группа: Главный Администратор
Вера: Православный христианин
Страна: Российская Федерация
Регион: Алтайский
Город: Барнаул
Сообщений: 7670
Награды: 32
Репутация: 30
Статус: Offline
| Языческий «новый год» как новая русская национальная идея
Андрей Щеглов
На страницах нашего сайта мы писали, что собой представляет празднование языческого «нового года» с христианской точки зрения. В преддверии столь достославного «праздника» мы считаем нужным вновь обратиться к этой теме. Повышенное внимание к этому вопросу происходит с нашей стороны потому что, нет у нашего народа «праздника» более скотского, пьяного, блудливого, наполненного причудливыми приготовлениями, непотребными скаканиями, всяческой распущенностью и вседозволенностью. Каждое отмечание «нового года» есть начало, когда через духовную распущенность призывается идоложертвенным образом Сатан, и всяческими непотребствами ему приносятся скверная, беззаконная и богомерзская жертва. Люди, скачущие вокруг неведомого древа хвойной породы становятся соучастниками сатанинского спектакля, превращаясь в сатанинские сосуды. Несть числа пьянству, сквернословию и всяческим кощунам, которые люди попускают себе. Все это похабно-скотское действо есть прямое отвержение Христа. И великое «новогоднее» непотребство происходит во время последних, строгих дней Рождественского Поста и ожидания воплощения Бога Слова.
В последнее время, люди, беззаконно восхитившие на себя власть в России, ищут «национальную идею». Для них «идея» то Великий Октябрь, то национальный Русский Марш, то день какой-то независимости неизвестно кого и от чего. Бестолковым выдумкам нет числа. Хотя, на самом деле, современная «русская национальная идея» заключена именно в праздновании «нового года». Странно, но власть укравшие, об этом не догадываются. «Новый год» объединяет всех русских (и не только) людей, что в других случаях сделать невозможно. Во время кощунственной вакханалии вседозволенности и распущенности объединяются все, начиная от участкового и кончая министром, возникает полное единство между новым русским буржуем, укравшим множество денег и бомжом, пропившим все мыслимое и немыслимое. В течение нескольких дней русский народ пребывает в состоянии подлинного национального единства, все празднуют и веселятся. Такая вот она «идея» из-под елки.
Многим христианам этот праздник кажется безобидным, подумаешь празднуют встречу «нового года», ну елочку нарядим, ничего страшного. Красиво ведь – лампочки там всякие мерцают, гирлянды переливаются, да и вообще вокруг такая восторженность и душевная легкость, а вы тут лезете со своими поучениями и запретами. Улыбнитесь, жалкие сектанты и ну давай к елке, елке.
В нашем изложении мы попытаемся коснуться не только смыслового значения данного языческого праздника (об этом мы уже писали), мы покажем его подлинное символическое значение, расскажем о символах и персонажах, которые олицетворяют «новый год». Мало кто из христиан задумывается, что под блеском «новогодней мишуры», сентиментальностью наряженной елочки и светом гирлянд, скрывается далеко небезобидные образы.
Сейчас уже нельзя с определенностью сказать, откуда появилась наряженное хвойное дерево. Большинство исследователей вопроса склоняются к тому, что обычаи, связанные с «рождественской» елкой, зародились достаточно поздно среди протестантов Германии, в конце XVII века (есть предание, что первую елку нарядил основатель реформации М. Лютер). То есть наряженная ель – это продукт эпохи Нового Времени, времени - торжества рационализма, скептицизма и атеизма. И именно в эту смутную эпоху, в XVIII веке, рождественские деревья стали украшать на всем пространстве Западной Европы.
С уверенностью можно сказать, что наряжание ели – это сугубо языческий обычай, получивший «христианское» обоснование в протестантской среде. С некоторой долей вероятности можно утверждать, что ель в германской мифологии есть прообраз так называемого «мирового древа», символа присущего большинству языческих традиций, где «мировое древо» обозначает мироустройство. Строение ели как нельзя лучше подходит для этого символа: верхушка, как некая первоначальная точка, а затем строго ниспадающие по иерархии (по размеру) круги ветвей (областей мироустройства), от маленьких (духовных) на верху, до самых крупных (материальных) внизу. Таким образом, данный символ знаменует собой бытийственную языческую триаду – Единое, духовная основа мира, материальный мир. Украшение деревьев древний и архаичный языческий обычай, сохранившийся до наших времен, среди различных народов мира. В христианской традиции «мировое древо», символизирующее видимый универсум, имеет аналогию с библейским древом «добра и зла». Св. Максим Исповедник прямо называет «древо добра и зла» образом созданного мира. Протестанты, отвергнув предшествующую латинскую традицию вынуждены были искать собственные символы, отсюда, скорее всего, они и выбрали ель как образ мира, но попытались придать ему «христианское» значение в своем понимании.
Об этом свидетельствуют первоначальные особые правила елочного убранства. Верхушку ели должна была венчать символическая Вифлеемская звезда в память о той, что возвестила волхвам о рождении Исуса Христа. Ниже на ветвях развешивали яблоки как символ запретного плода, который вкусили Адам и Ева, а также печенья и пряники в память о хлебе, используемом для совершения главного христианского таинства – Евхаристии. Стеклянные и пластмассовые шары символы именно запретного плода – яблока.
В России рождественскую ель «утвердила» императрица Александра Федоровна (бывшая немецкая принцесса из прусских стран), супруга Николая Первого. Именно она вызывала торжественное проведение рождественского праздника с нарядно украшенными еловыми ветками. Постепенно «елочная» зараза распространилась в дома знати, потом богатеньких купчиков, а потом и простого народа. «Елочный» символ Рождества среди большинства народа долго считался «барской» забавой. Таким образом, «елочная» традиция для России достаточно нова. Но надо отметить важный момент, что наряженная елка в России посвящалась не новому году, а сугубо Рождеству, естественно в его «никонианском» понимании.
Рождественские «увеселения» продолжались очень недолго, до октября 1917 года, когда Советская власть запретила любые торжества, связанные с религией. «Рождественская» ель и все обычаи, связанные с этим торжеством прекратились. Но сами символы праздника оказались очень живучими. Они вскоре были возрождены большевиками, правда, с иным сущностным наполнением. Возрождение «елочной» традиции произошло в 1935 году. Правительство СССР постановило вернуть празднование только Нового года, а елка превратилась из рождественской в новогоднюю. В 1937-м в Колонном зале Дома союзов (бывшего Дворянского собрания) была организована первая советская елка для детей. Вместо евангельской символики появилась коммунистическая. Вифлиеемская восмиконечная звезда сменилась пентаклем (пятиконечной звездой). Вместо плюшевых ангелочков на ветках разместились человечки в буденовках и в пионерских галстуках. Елочные шары-яблоки заменили серпы и молоты. Новый год заменяет собой Рождество. Именно в это время атрибутами «новогоднего праздника» становятся странные и удивительные персонажи, а сам «праздник» приобретает характер абсолютной, нечеловеческой вакханалии.
Всем известно, что главной принадлежностью является Дед Мороз. Этот неоднозначный персонаж является своеобразным языческим божком, открывающий, венчающий и завершающий «новогоднее непотребство». Его приход участниками кощунственного действа ожидается почти с религиозным экстазом. Ну, а потом все начинается. На этом главном действующем лице мне и хотелось остановиться.
Откуда взялся этот необычный и противоестественный образ? Стоит остановиться на его внешнем и внутреннем содержании. Дедушка Мороз, который сопровождает все без исключения новогодние елки для детей и новогодние вечеринки для взрослых, многим представляется воплощением стародавнего русского обычая. Надо отметить, что само появление «дедушки» на новогодних праздниках произошло только с 1937 года, а до 1917 года этот «Мороз» не участвовал на Рождественских торжествах, и это было естественно. Обмирщение праздника Рождества в виде веселого спектакля все же не предполагало наличие не связанных с Рождеством действующих лиц. Дед Мороз – это персонаж сугубо советского времени.
Фигура, в которой мы имеем удовольствие созерцать «дедушку мороза» одетого в восточный расписной халат, валенки, в боярской шапке с огромной белой бородой и посохом, имеет достаточно давнюю историю. В таком виде Дед Мороз был рожден на свет, по сути, писателем Владимиром Федоровичем Одоевским. В 1840 году появился рассказ «Мороз Иванович», являющийся художественной обработкой русской сказки «Морозко». Внешний вид, доброта и человеколюбие нынешнего Деда Мороза целиком принадлежат писателю Одоевскому. Художественный образ Мороза Ивановича был с упоением принят образованной публикой как главного действующего лица доброй и веселой сказки. Никто не задумался ни тогда, ни сейчас с какого мифологического прототипа взял Одоевский образ своего деда весельчака. Закрепление образа в сознании безрелигиозной публики произошло с помощью талантливой пьесы Александра Островского «Снегурочка» (1873). В пьесе Мороз обрел статус деда, у него появилось неведомое потомство, внучка-снегурочка. С советских времен дедушка и его внучка становятся неразлучными предстоятелями «новогодних кощун».
В латинских странах роль Деда Мороза стал выполнять св. Никола епископ Мир Ликийских, а внешний образ Санта Клауса возник из рекламы напитка Кока Кола. Западный Санта Клаус совершенно другой персонаж чем Дед Мороз, но это отдельная история и к нашему повествованию она не относится. Если сравнивать Деда Мороза с каким-либо другим мифологическим персонажем, то его ближайшим аналогом является финский «лесной человек» Йоулупукки. Сейчас Йоулупукки выглядит как привычный всем Санта Клаус с белой бородой, в красной шубе и шапке, но еще в XIX веке его изображали в козлиной шкуре и иногда даже с маленькими рожками. У Йоулупукки есть жена — Муори (Muori, «старая хозяйка») — олицетворение зимы. В помощниках у Йоулупукки служат Гномы , которые в течение года сидят в «Пещерах Эха» (Кайкулуолат, Kaikuluolat). Отметим и запомним основные черты финского Йоулупукки – первоначально это существо в козлиной шкуре и с маленькими рожками. На кого он похож, спросим мы заинтересованного читателя? Христианам очень хорошо известно такое козлокопытное существо. У «лесного человека» есть жена с очень интересным именем Муори – воплощающая зиму. Все атрибуты финского Йоулупукки можно целиком перенести и на нашего Мороза Ивановича. Мороз неадаптированных русских народных сказок не обладал веселым нравом современного «дедушки» - это был жестокий и беспощадный мифологический образ. Он мог заморозить насмерть путника, домашнюю скотину или уничтожить холодом озимые посевы. Он использовал свой посох для избиения непослушных, а заплечный мешок – не для подарков, а для сбора приношений, вернее для жертвоприношений себе как низшему языческому божеству.
Имя «Мороз» в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью (отсюда выражение – «смертельный холод»). Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т.д. «Мороз» активная (мужская) сторона божества, его пассивная (женская) воплощенная сторона обозначалась «снегурочкой» или в подлинной славяно-русской мифологии, богиней Мораной (Мореной, Мараной). Вспомним Йоулупукки и его жену Муори. Её тоже объединяют с темнотой, морозом и смертью. От Исландии до Индии известны мифические персонажи с именем главной частью которого является корень «мор». Эти действующие лица могут причинять всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной. Французское слово «кошмар» из того же ряда. Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз Иванович» является подземным (хтоническим) низшим божеством или проявленным действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и царством мертвых. Недаром, участник сказки про Морозко встречается с ним попав в другой мир через колодец. Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно земли, в другой, подземный мир.
Скорее всего, Морозко есть воплощение действий славянского божества – Велеса («скотьего бога»), богу богатства, скотоводства и плодовитости. Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велес имеет еще одну бытийственную сторону – культ мертвых, ранее живших предков, а также душ умерших. На эту сторону указал А. Н. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей (welis — литовск. - покойник, welci - души умерших). Вещественным олицетворением Велеса часто был змей, ящер. В этой связи крайне важно учесть отмеченное Ивановым и Топоровым значение корня « Vel » в значении «мертвый», « wæl» (древне-английск.) — «оставшийся на поле боя, труп». Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Велеса с культом мертвых. Животным символизирующим этого бога был медведь. Велес — Велесатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый (может быть, одетый в медвежью шкуру). С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним кто такой Йоулупукки «лесной человек», повелитель леса. Велес это бог, выступающий в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый.
Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в. жертвовали Велесу последнюю горсть колосьев, оставшуюся на сжатой ниве. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой», его зерна считали плодовитыми и примешивали их к новым посевным. Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию. Умершие предки, напоминали срезанные серпами колосья. Почвенный плодородный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков.
Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, «рогом изобилия» в руке. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, — это бородатый (как нам известно) «скотий бог» Велес, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян и подземного мира. Недаром «Мороз Иванович» всегда выступает с бородой и в образе деда.
Главная роль Велеса как хранителя и владыки царства мертвых, в христианской традиции могла быть сопоставим с проявлениями Сатаны, как «князя мира сего» и лукавого змея. Народные полуязыческие представления о том, что Велес трансформировался в св. Власия Севастийского, не выдерживает никакой критики. В этой связи показательны сведения из жития Авраамия Ростовского, повествующего о том, что в XI в. в Ростове «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу». На месте, где стоял поверженный идол Велеса, Св. Авраамий поставил храм, но этот храм был не во имя Власия Севастийского, а во имя Богоявления. Почему во имя Богоявления, а, скажем, не Рождества? Скорее всего, это связано с самой сущностью христианского праздника Богоявления, где праздновалось уже не Рождение Бога Слова – Исуса Христа, а проявления Бога в Трех Ипостасях. Как Творец всяческих проявился во время Крещения и Богоявления, так до него на этом месте язычниками славилось «явление» Велеса, то есть явление ни сущности самого Велеса, а его проявлений в различных вещественных образах, таких как мороз, медведь и т.д. Очевидно св. Авраамий очень хорошо был осведомлен о символической сущности славянского бога мертвых и богатства живых.
Праздник Богоявления отмечается 6 января по юлианскому календарю. Крещение — последний, завершающий день двенадцатидневных зимних святок, начинающихся в ночь с 24 на 25 декабря. В это время по христианской традиции верные христиане ходили и ходят друг к другу славить Христа. Христианские святки покрывают собой языческий новый год (1 января) и особые разгульные русальные «бесовские» игры, отмечаемые язычниками 6 января. С христианской позиции период между Рождеством и Крещением дан человечеству Воплощенным Богом для того чтобы отменить основные темные и плотские языческие торжества, связанные с рождением и проявлением темных сил и приходящиеся на этот период. Во время святок, по христианскому вероучению, происходит торжество преображенья человеческого сознания и человеческой плоти, очищению их с помощью Христа от «сатанинского наследия». Чем знаменовался отрезок языческих святок с 1 по 6 января по юлианскому календарю? Язычники и полуязычники (христиане только по названию) считали это время разгулом всяких духовных сил (нечестии по христианскому воззрению). Сам этот период получил название «страшные вечера». 6 января язычники гадали, устраивали смотрины невест (как это происходило даже я, цинический человек, не описываю это по цензурным соображениям). И вершиной всего этого действа был невероятный разгул, всяческие бесовские игрища, безмерное питие (для впадения в транс), блудодейственные песни и пляски. По всей вероятности, языческие святки делились на две половины: первая (включая языческую новогоднюю ночь) была посвящена будущему урожаю и гаданию о замужестве, а вторая (начиная с новогодней ночи) была связана со скотом и зверьем и представляла собой «велесовы дни». Велес мог выступать и в виде медведя, «лесного царя», и в виде быка-тура, одним из его выступлений и был наш пресловутый Морозко.
С 1 по 6 января, во время «разгула нечестии» многие язычники изображали из себя волхвов одевались в звериные и скотские маски, обвешивались по поясу коровьими бубенцами-боталами. Эти старцы иногда их именовали «медведями» — сходились в ночь под новый год из разных деревень в село и начинали свое длительное и многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и сражения двух партий ряженых. Среди масок всегда были маски медведя и быка, в которых и проводились святочные маскарады.
Хочется в связи с этим спросить, ничего это вам уважаемый читатель не напоминает? Выгляните на улицу в «новогодние праздники», зайдите в домы празднующих, посмотрите на их лица и дела. Вот оно новое торжество язычества. Естественное ли это человеческое состояние? Нормальный человек ответит Вам, что нет. Многие празднующие ответят: «конечно нет, но уж очень сей разгул приятен и сладостен». Ну а новые язычники скажут: «Вот видите, как христиане, будучи не в силах отвратить народ от истинной веры – язычества, просто производили подмену языческих ценностей христианскими. Это еще раз доказывает то, что христианство является искусственной, вымученной религией и не может претендовать на общепринятые жизненные ценности» (Написал сей бред некто язычник «Светозар»). Хороши ценности, пьянство, блуд, распущенность и через то славление темных сил!
Эти новые языческие выводы как нельзя лучше показывают, что язычество – религия Сатаны, обмана. Она разлагает человека, позволяет ему следовать своим инстинктам, своему вольному и произвольному хотению, она ставит человека, чрез оправдание его пороков, на уровень низкой и искаженной материи. Человек, как говорили святые отцы, превращается в скота, оправдывает свое негодяйское состояние и ничего не хочет менять внутри себя и вокруг. Все прекрасно, мы живем в лучшем из миров. Вот как определяли святочные маскарады христианские современники: «на тых же своих законопротивных соборищах и некоего Тура-сатану... воспоминают и иныи лица своя и всю красоту человеческую (по образу и по подобию Божию сотворенную) некими харями или страшилами, на диявольский образ пристроенный, закрывают...».
Человек в язычестве – раб своей плоти, своей короткой жизни, после которой он может превратиться в букашку или слизняка. Христианство показывает путь человеку из мертвенного века, освобождает его от принадлежности только плоти, плотскому житию. Христианство ставит человека над искаженным вещественным миром, делает его царем всего бытия, а не жалкой частью универсума, в котором правят слепые силы рока и вселенской судьбы.
Христианство, ограничивая сознательные и подсознательные «звериные» инстинкты через строгие правила жизни – пост, молитву, воздержание, тем самым дает человеку подлинную свободу. По настоящему свободен не человек, позволяющий себе все свои желания, а человек превзошедший их. С помощью разгула и священных алкогольных и наркотических напитков можно только на время получить «свободу» - свободу фантома, призрака, иллюзии, за которые нужно будет расплачиваться в этой жизни и будущей. И пусть никто не надеется, что все простится? Что не нравится прошлым и современным язычникам в Христианстве? В первую очередь ограничения плоти, укрощения своего внутреннего и внешнего скотского бытия. «...Мы саме ся от человек в звери ся прелагаем», говорил христианский летописец.
Современные христиане часто не замечают, что живут в мире, где правит духовный антихрист, а продолжают ожидать некую чувственную личность, долженствующую прийти в неопределенном будущем. И мало кто замечают, что страшные и мертвенные языческие образы вновь возродились и всецело определяют человеческую жизнь.http://www.staropomor.ru/nashi.vrem(7)/newyear2.html
Суд.2:2- 3 - "и вы не вступайте в союз с жителями земли сей; жертвенники их разрушьте". Но вы не послушали гласа Моего. Что вы это сделали? И потому говорю Я: не изгоню их от вас, и будут они вам петлею, и боги их будут для вас сетью".
Пс.105:35-36 - "но смешались с язычниками и научились делам их, служили истуканам их, [которые] были для них сетью".
1Кор.15:33 Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы".
1Кор.5:6 - "Нечем вам хвалиться. Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто?"
Ис.2:6 - "Но Ты отринул народ Твой, дом Иакова, потому что они многое переняли от востока: и чародеи [у них], как у Филистимлян, и с сынами чужих они в общении".
Пс.118:113 – «Вымыслы человеческие ненавижу, а закон Твой люблю».
Более подробную информацию вы можете получить ЗДЕСЬ
http://www.kistine1.narod.ru
|
| |
| |
Всего: 995 
Новых за месяц: 0 
Добавить сайт
